早就有個說法，地球是宇宙中心，這其實是兩千多年前亞里士多德提出來的。后來托勒密在公元140年寫了本書，把地心說給系統化了，這一理論認為地球不動，日月星辰都圍著它轉，聽起來好像挺有道理的，再加上符合當時宗教的說法（地球是上帝選中的地方），所以直接統治了大家的思想一千多年。
但其實早在那個年代，也有人提出不同看法。有個叫阿里斯塔克的古希臘科學家就說過，太陽才是中心，地球繞著太陽轉，同時自己還在自轉。不過當時科技水平有限，沒人信他這套理論。一直到中世紀末期，人們發現用托勒密那一套算出來的行星位置跟實際觀測結果對不上，才開始懷疑地心說是不是有問題。
真正掀起革命的是哥白尼，他在1543年寫了一本天體運行論，明確提出了日心說。按照他的說法，太陽才是老大，地球和其他行星都圍著它轉，這樣一來解釋天文現象就簡單多了。后來德國人開普勒又進一步修正，指出行星軌道不是圓而是橢圓，這才讓觀測數據和理論完全對得上。
不過，哥白尼的理論也有個問題：如果地球真的繞太陽轉，那從地球上看起來，恒星的位置應該會隨著地球位置變化而發生改變。于是人們搞了幾百年觀測，一直沒看到這種變化，差點又開始懷疑人生。直到1838年，德國天文學家白塞爾終于測出一顆叫天鵝61的恒星確實有位移，而且推算出它的距離是11.2光年——也就是說，之前看不到是因為恒星太遠了，不是理論錯。這一下子徹底坐實了日心說，地球也不再是宇宙中心，變成了太陽系里的一顆普通行星。

古典原子論
道爾頓的近代原子論
湯姆孫葡萄干面包原子模型
盧瑟福行星模型
玻爾以來的電子云模型

【答案】D
【答案解析】試題分析來自：人們認識到原子核具有復雜結構是從天然放射現象開始的，故選D
考點：天然放射現象；
點評：本題比較簡單，只要理解近代物理中幾個重要試驗以及對應的實驗結論即可解答．

一．哲學史中認識論的回顧

人能否認識世界? 怎樣認識世界? 這就是哲學中認識論的兩個基本問題。

中國傳統哲學的重點是倫理學，對認識論問題雖有討論，但不是很多。朱熹的“格物致知”、王陽明的“知行合一”等。偏重于認識的方法和認識與實踐的關系問題。關于“人究竟是否能認識世界”這樣的根本性的問題，只在莊子思想中有所涉及（如人與蝴蝶，誰夢見誰的問題）。一般地說，討論很少。中國傳統哲學對認識論問題討論不深，既與中國古代科學不夠發達有關，又反過來影響中國古代科學發展的滯后。

西方古代與中世紀哲學的重點是本體論（理念論與實體論、唯名論與唯實論），但對認識論問題已經開始涉及。

阿那克薩戈拉（約公元前400年）提出了“理智（努斯，nous）”的概念。他所謂“理智”既有事物規律的含意，又有對事物認識的含意。柏拉圖的“理念”，亞里士多德的“實體”、“形式”等，都是既有本體論的含意，又有認識論的含意。因此，古代西方哲學的認識論與本體論很難分開，認識論還沒有獨立出來。

文藝復興，特別是16世紀哥白尼以來，西方自然科學加快了發展，促使了哲學中認識論的發展，以至使認識論成為西方近代哲學的主要方向。哲學形成了“認識論轉向”。

西方近代認識論中的主要派別是經驗論與唯理論。這兩個派別的主要爭議是在認識方法方面：以經驗事實為主，還是以理性思維為主。

西方近代哲學家也討論了“人究竟是否可能真正認識世界？”這個更根本性的問題。

在認識論問題上，許多重要的哲學家提出了各不相同的觀點。現簡要介紹如下：

1）唯物經驗論哲學家

培根（1566-1625）：他堅持物質是萬物的本原。在認識論上，他提出感性與理性的聯姻原則。他提倡科學實驗，創立科學歸納法。

洛克（1632-1704）：他認為一切觀念都是從經驗（感覺和反省）得來。他提出有兩種真理，一種是觀念與客觀事物的符合，另一種是觀念之間的符合。后者指數學等抽象科學。

2）唯理論哲學家

笛卡爾（1596-1650）：他在《第一哲學沉思集》一書中的第一沉思，提出他的“普遍懷疑”的思想方法。“普遍懷疑”思想是一種理性思想。這種思想對后來幾個世紀的科學與科學發展，有深遠的影響。他重視演繹方法。他用演繹法創立解析幾何學。

斯賓諾莎（1632-1677）：他提出了三類知識：①感性知識；②理性知識；③直觀知識。他認為第一種知識，不僅不是正確思想的來源，并且是錯誤的來源。

笛卡爾與斯賓諾莎都認為感性經驗不可靠，只有理性知識是可靠的。

3）巴克萊（1685-1753）：他的著名論點是“存在就是被感知和感知。”事物都是“觀念的集合體”。他排斥一切與感知相獨立的物質對象。他被稱為唯心經驗論哲學家。

4）休謨（1711-1776）：他提出了著名的懷疑學說。其要點是：①他認為認識的對象只能是感性知覺，懷疑在感知之外還有實體的存在。②他認為演繹法與歸納法都不能完全地認識真理。因為演繹法必須有演繹的前提，而演繹的前提要靠歸納法。而歸納法只能歸納部分事實，不可能包括所有事實。他的懷疑學說對后來幾個世紀的科學與哲學都有重要影響。

5）康德（1724-1804）：他將認識分為感性、知性與理性。他認為人的知識只能局限于感性與知性，不可能達到理性，不可能知道“物自體”（也稱“自在之物”）。他的學說，人們批評為“不可知論”。

6）黑格爾（1770-1831）：他力圖克服思維與存在的對立，達到兩者的統一。在兩者之中，思維是在先的。他認為自己提出的“絕對精神”、“絕對理性”，就達到了思維與存在的最高統一。

7）實證主義哲學家

19世紀中期到19世紀末期，以孔德、穆勒、斯賓塞為代表的實證主義哲學家，他們都認為知識只能局限在經驗范圍之內。他們反對尋求事物的基礎與本質。

8）馬赫（1879-1916）：他認為事物只是感覺的綜合，或是能被人感知的要素的綜合。

9）馬克思（1818-1883）、恩格斯（1820-1895）、列寧（1870-1924）等：他們認為事物是客觀存在的，認識是客觀事物在人的主觀意識中的反映，世界是可知的。

西方哲學家在認識論上，事實上提出了一系列有爭議的問題：

① 世界是可知的，還是不可知的？

② 思維與存在有可能完全統一嗎？

③ 是否存在脫離感知經驗而存在的客觀事物？

④ 用什么方法才能認識事物的真相？

20世紀以來，西方現代哲學的不同流派，仍在上述問題上繼續有不同的見解。

我準備著重用科學事實來討論上述問題。這一章討論前三個問題，即：人能夠認識世界嗎？下一章討論最后一個問題，即：人怎樣認識世界？

二．世界可知與不可知的綜合

康德的所謂“不可知”，決不是否定任何知識。他本人不但是哲學家，而且是一個很有成就的科學家。他早年提出的“宇宙起因”的學說，在天文學、宇宙學上有重要影響。因此，他不可能否定知識。他所謂的“不可知”是指對“物自體”，人不可能知道。那么，究竟什么是康德所講的物自體呢？康德對于物自體的解釋是：絕對的、無條件的東西，也即，靈魂、世界與上帝。

靈魂與上帝是屬于宗教信仰的概念。康德的時代，基督教在歐洲的影響還很深。他對靈魂與上帝，提出“不可知”的觀點，這是一種婉轉的拒絕。

至于世界，他指的是舊形而上學（特別是萊布尼茨-沃爾夫的思想體系）對于世界的一些抽象的、所謂的“絕對知識”。而他認為，絕對的、無條件的“絕對知識”，人不可能知道。

從這兩方面講，他的不可知論并沒有錯。靈魂與上帝的問題，我們不需要討論。關于絕對知識，人類發展到今天，在哲學與科學上都沒有尋找到所謂的絕對知識。黑格爾自以為他的哲學就是絕對知識，但很少有人承認。馬克思的學說，有的馬克思主義者可能認為已經是絕對真理，但馬克思主義至今仍在不斷地發展之中。自然科學是有極大的進步，自然科學的許多學說（如牛頓、愛因斯坦的物理學），全世界是公認的，但是不能說已經是絕對真理。自然科學還在不斷地向前發展。

因此，康德的關于“不可知”的觀點，是他對靈魂、上帝與絕對知識的否定，是他在哲學上的重要貢獻，對人類的科學進步有深遠影響。

康德的意見是人在感性與知性范圍內，對世界是可知的。到了理性范圍，人對物自體（靈魂、上帝、絕對知識）就不可知。康德所謂的“知性”與我們現在所謂的“理性”（即馬克思主義所講的理性）其實是一致的。而他所謂的理性，是屬于一種絕對知識或者是一種信仰。

綜合哲學在康德的思想的啟發下，認為世界對于人的認識來說，是可知與不可知的綜合。

從自然科學的發展史來看，人類對自然界的認識，都是逐步深化的，從比較錯誤到比較正確，從所知不多到所知較多，逐步地向前發展。對自然界的完整的、完全正確的認識，即絕對知識，是人類的不懈追求，是人類的崇高目標。但這個目標事實上不可能達到。試想，一旦這個目標達到了，科學就將終止，人類也將不再有進步。

三．思維與存在的綜合

與上述“可知”問題直接有關的另一個哲學上的爭論焦點是：思維與存在的關系。

恩格斯說：“全部哲學，特別是近代哲學的重大的基本問題，是思維與存在的關系問題”。應當說，思維與存在的關系問題，確實是近代（16-19世紀）哲學家討論的中心問題。但是到了二十世紀，哲學家的興趣已經轉向，有的討論人的生存問題（如存在主義），有的討論語言與邏輯問題（如分析哲學），有的討論非理性問題（如叔本華、尼采、弗洛伊德等）。所以，思維與存在的關系問題，雖然重要，但不能說是全部哲學的基本問題。

如果說，物質與精神的關系，是哲學的本體論問題，那么，思維與存在的關系，就是哲學的認識論問題。

思維與存在的關系問題的核心，是思維與存在是否能夠統一，也可以稱為思想的客觀性問題。亦就是說：人的思想是否能與客觀世界相符合。

大體上有以下幾種看法：

1．思想是外界世界的反映，思想如同鏡子，鏡子可以如實地、被動地反映外界事物。因此，思維與存在可以是一致的。這種看法被認為是舊唯物論的觀點。

2．思想與精神先于世界而存在，世界萬物按照思想的規律而運行。因此，思維必然與存在是一致的。這種看法被認為是唯心論的觀點。黑格爾就是這種觀點。

3．思想可以主動地、能動地反映世界，還可以通過實踐，正確地反映世界，因此，思維可以與存在相一致。這種看法被認為是辯證唯物論的觀點。

4．思維與存在不可能完全一致。這是休謨與康德等哲學家的看法。

以上幾種觀點在哲學史上爭論很激烈，互相的批判也很尖銳。最后一種觀點往往被批判為懷疑論或不可知論。而前三種觀點，也有人批判為獨斷論。

綜合哲學吸取以上各種觀點的合理之處，提出以下觀點：

思維與存在在一定程度上是可以一致的，但不可能完全一致。從長遠來看，兩者會趨向一致，但是仍會有差距。因此比較合理的說法是：思維與存在是綜合的，而不是統一的。

以下主要從自然科學的角度來闡明這個問題。

1） 從自然界的性質來看

人類所面臨的自然界，它的物質組成與運行規律，存在著高度的統一性。如星球之間的運轉，均遵循萬有引力定律；各種電磁現象均遵循麥克斯韋方程等。這種統一性有利于人類對自然的認識。

但與此同時，自然界又有一些性質使人類不可能認識全部自然界。它們是：

①高度的多樣性與復雜性：拿人類自身來說，全世界的人有六十多億，每個人都有十多萬個基因，而每個人的基因組都不完全相同，每個基因都由幾百到幾千個堿基對組成。而人類僅僅是地球上無數生物的一種。如果要求搞清地球上的所有生物個體的所有基因與堿基對的組成，由于工作量過分浩大，即使動員全世界的生物學家都來從事這項工作，也無法完成，并且也完全沒有這個必要。因此，人類實際上不能全部了解生物界。

②自然界各種變化的隨機性。由于許多事物的影響因子極多，它們的變化呈現極大的隨機性。所謂隨機性，就是人們無法全部掌握其規律的特性。大家最熟悉的就是每天的天氣變化。一個地方的天氣，受許多地方（近的與遠的）的氣壓、氣溫、氣流、地形、海陸等許多因子的影響。這些因子的變化，許多是隨機性的，而天氣是這許多隨機因子的綜合結果。氣象學家有可能預測它的大致趨勢，但是要求完全正確地預測較長時期的天氣（例如幾個月或一年的天氣），可以認為是不可能的。

舉一個日常生活中的例子。世界各國都有車禍問題。車禍的發生是隨機性的，人們基本上不能完全正確地加以預測。

③自然界往往有一些突發性的變化，它們往往由一些偶然的因子而引發，人們不可能很早地預測，如火山爆發，地震、爆發性的疾病等。森林火災可能由某個人的煙頭而引發。

事實上，不能預測的事是很多的。每個人都不能預測自己的壽命，因為壽命受很多隨機因子或突發事件所支配。。

2)從人類的認識能力來看

如果只是討論日常生活的事物，思維與存在取得一致是可能的。再以一張桌子為例，我們眼睛見到的桌子，桌子的表象進入大腦。在我們的思維中，有桌子的概念，有桌子的大小、形狀、顏色、功能等屬性的認識。這些認識與桌子的實際屬性，是有可能一致的。

但是宇宙的范圍極為廣袤，宇宙以天文單位與光年來表示距離。一個天文單位是 15000 萬公里。太陽系的直徑是 80 個天文單位，比地球要大 120萬 倍。而銀河系的直徑是 10萬 光年，60000 多天文單位，比太陽系要大 8000萬倍。

2003年6月10日美國的“勇氣號”探測器開始發射，2004年1月3日到達了火星，歷時半年多。地球與火星的距離是4億公里。按這個速度，探測器飛越一個光年，約需一萬多年，遠遠超過人類的壽命。而探測器的感知能力又不可能完全代替人，加上人還有非理性的的認識能力。目前電子信息技術雖然相當發達，但是人不可能制造出完全與人一樣的機器人，人類社會也不會允許這樣做。要使人登上火星是可能的，但要使一個人隨探測器飛渡一個光年，根本是不可能的。

3） 從人對自然的認識方法來看

從哥白尼、迦利略、牛頓以來，人類對于研究自然界所采用的科學方法取得很大成功。這種方法主要是：歸納法與演繹法相結合，或者說，觀測、實驗與理論假設相結合。

但是休謨已經深刻地指出，不管是歸納法或演繹法，都不能證明它們的結論的必然正確性。這個問題在第七章還要詳細地討論。

20世紀來，科學上較廣泛采用的模型與驗證相結合的方法，這種方法也只能更有效地認識自然，但是不可能保證模型的百分之百的正確性。

能夠保證人類認識的百分之百正確性的科學方法，至今沒有找到。從哲學、科學與邏輯學來說，看來是永遠找不到的。

4）從自然科學發展的實踐來看

16世紀以來，自然科學是得到突飛猛進的發展。

但是，有哪一個科學原理的發現，能夠稱為已經完全窮盡了事物的真理呢？一個都沒有。

1866年孟德爾提出遺傳因子定律。1910年摩爾根提出基因學說。1953年沃森與克里克發表了DNA雙螺旋結構的模型。至此，遺傳的物質基礎已經基本搞清。但是遺傳學問題都清楚了嗎？還差的很遠。例如關于基因突變的規律問題、DNA與蛋白質的結構與功能問題等，都還沒有完全搞清。可以認為，分子生物學才剛剛開始。

科學是沒有止境的。人類的認識不會有終止的一天。

思維與存在，可以在一定程度上取得一致，但是不可能有完全的一致。

綜合哲學的觀點是：人類可以達到思維與存在的綜合，而不可能達到思維與存在的完全統一。

我在本章中，提出人對于世界的認識是可知與不可知的綜合，思維與存在只能是綜合的，不可能完全統一的論點，首先是因為這是符合客觀真實的。其次，只有這種認識才能為人們開辟不間斷地尋求真理的道路；才能防止人們過于自信，認為自己已經掌握了全部真理或絕對真理，實際上走上認識的迷途。

一個真正的自然科學家，或社會科學家，都不會說，他所掌握的已經是全部真理或絕對真理；也不會說，到他為止，對于事物的認識已經可以終止而不需要發展了。

我國改革開放的初期，鄧小平提出“摸著石頭過河”的論點。對于這個論點，當時以至現在都有人不贊成。他們認為這個論點使改革開放沒有明確的方向與方法，缺乏理論指導。其實中國的改革開放可以說是人類全新的事業，人們不可能有完全正確的認識。“摸著石頭過河”指的是根據改革開放的實踐，一步一步地認識改革開放事業的規律性。當然，在前進的過程中，人們需要學習與借鑒國外的有益的理論與經驗，不斷地總結自己實踐的經驗，并將這些經驗上升到一定的理論高度。但是，要求一勞永逸地認識國家改革開放的全部真理，是不可能的。“摸著石頭過河”是符合鄧小平一貫堅持的“實事求是”思想的。

四．客觀事物與人類感知的綜合

康德說：“我們只是在和自己的表象打交道；自在之物會是怎樣，這完全越出了我們的知識范圍之外。”（《純粹理性批判》）。這種觀點，被批評為不可知論。

但是，這種觀點在哲學史中，經久不衰、源遠流長。

本章第一小節中已經提到，中世紀的唯名論者就有這種思想，認為只有可以感知的個體才是實體。十七世紀的洛克認為一切觀念都是來自經驗。十九世紀的實證主義哲學家，都認為人的認識只能局限在經驗范圍之內。特別是二十世紀初的馬赫，他認為，事物都是感覺或要素的復合體。

列寧在《唯物主義與經驗批判主義》一書中批判馬赫時指出，按照馬赫等人的觀點，“整個世界只不過是我的表象而已，……這是最純粹的唯我論。”

一個似乎是錯誤的觀點，居然有那么多重要的哲學家堅持它，使我們不得不認真地分析一下他們的思想。

這是一個認識論中深層次的問題。

首先，是否存在獨立于人的感知（感性與知性）的客觀事物？從人的常識來說，應當說，肯定是存在的。面前有一張桌子，我們閉了眼睛，看不見這張桌子，不能就說：這張桌子不存在。

再說，人的感性與知性都是人類的能力，而人類的起源只有約五百萬年的時間。而地球的壽命約為46億年。地球一千歲，人類才一歲。如果說，客觀事物離開人的感知，就不存在。豈不是說，在人類誕生之前，地球就不存在嗎？

不論從常識，從科學，從哲學來說，“獨立于人的感知的事物是不存在的。”這種說法，不僅是錯誤的，而且是可笑的。

那么，這些被批判的哲學家是真的認為在人的感知之外，客觀事物不存在嗎？

事實并非如此。

即使被人認為是最徹底的唯心論者的巴克萊，他也不是這樣看法。他是主張：存在就是被感知與感知，事物都是感覺的組合。但是，他并沒有否認事物的客觀存在。他說：“我并不否認我們借感官或反省所能理解的任何一個事物的存在。……他們都是真實地存在的。”

被列寧所批判的馬赫是一個十九世紀末、二十世紀初非常重要的、成就卓著的物理學家。物理學上有一些科學名詞，都冠以他的名字，如馬赫數等。他提出：事物都是感覺或要素的復合體。

這種思想似乎很奇怪。但是在馬赫的《感覺的分析》一書中，他處處提到“物體”、“事實”、“感性事實”、“事實的恒久性”等，說明他并不否認客觀事物。馬赫提出：“事物是感覺的復合體。”而“感覺”當然是人的感覺。馬赫的時代，達爾文的進化論早已在世界流傳（1859年初版）。作為一個學識廣深的著名科學家，難道不知道在人類出現之前，早就有宇宙天體與地球的存在嗎？

由此可以理解，所謂“人的認識只能局限在感知經驗之內。”所謂“事物是感覺的復合體”，都不是指的事物本身，而是指人類對事物的認識。

康德說的：“我們只是在和自己的表象打交道。”說的是：人對事物的認識不能越出人的感知。而并不是：在人的感知之外，不存在客觀事物。這是兩個完全不同的命題。

這里也看出自然科學與哲學的不同之初。自然科學是研究自然本身；而哲學是研究“人—自然體系”。

如果將感知理解是“感性與知性（這里的知性就是一般所謂的理性）”，那么，“人對事物的認識不能越出人的感知”，這個論斷無疑是正確的。是符合全部自然科學的事實的。自然科學中允許有假設，但假設必須得到實驗事實或客觀事實的驗證，才是真理。而實驗與客觀事實都是可以感知的。以太學說、熱素學說，最初提出時都風行一時，但是得不到任何可感知的實驗事實的證實，因此，后來都被科學家否定。

洛克、康德都十分重視同時代的自然科學成就，實證主義哲學家更是以哲學與科學的聯姻而著稱，他們的認識論觀點是符合科學的。

至于馬赫的“物體是感覺或要素的復合體”，我是這樣理解的：物體在客觀上當然并不一定與感覺有關（桌子并不是一定要見到，才存在）。但是在人的大腦中，在人的意識中，物體并不是以物體本身的形式而存在。在人的大腦中，并沒有一張真實的桌子（放都放不下）。那么，在人的大腦中，可以認為桌子是多種感覺（視覺、觸覺等）的復合體。馬赫為了要求將物理學與心理學統一起來，使“物”與“心”相結合，他提出“要素一元論”，認為物體從物理學與心理學兩方面來看，都可以認為是“要素的復合體”。馬赫說過：“這種觀點對于物理與化學中那些人造的、假設的原子、分子來說，就格外適用。”這句話，我的理解是：原子、分子當時都還是科學上的假設，并不是已經證實的物體。那么，將它們們看成“要素的復合體”是合理的。馬赫認為“要素的復合體”，既可以解釋假設性的東西，也可以解釋真實的物體。因此，可以成為從假設到真實的一個思想橋梁。

這是科學中一種思想方法。愛因斯坦在創建相對論時，從馬赫的思想方法是有得益的。當然，馬赫說：“物體是感覺的復合體”，這個提法只強調了感性，忽視了知性，忽視了：從感覺到事物的本質的尋求，有一定片面性。愛因斯坦晚年對于馬赫的思想，也有所批評。

綜合哲學的觀點是：人的認識是客觀事物與人類感知的綜合。世界事物當然是獨立于人類的認識而存在的，但是人對事物的認識不能超出人的感知。而人的感知又是感性與知性（即理性）的綜合。人的認識有可能從感性知識深入到知性知識（即理性知識）。

如果認為人的認識可以超出人的感知，那么，最終只能是背離科學，而進入宗教或迷信的領域。